Médecine Traditionnelle Chinoise... Qu'est-ce que c'est et pourquoi?

Pour plusieurs, la Médecine Traditionnelle Chinoise peut sembler trop compliquée pour être appliquée au quotidien, dans la pratique de l’herboristerie comme dans la vie de tous les jours. Il s’agit d’une tradition millénaire. Elle a énormément évolué avec le temps, pour voir plusieurs théories ou manières d’expliquer les déséquilibres de l’organisme exister parallèlement.

Comment intégrer ces précieux enseignements sans s’y perdre? Le truc, selon moi, est tout simple… Se laisser imprégner tout doucement par la simplicité des concepts. Les appliquer au quotidien pour arriver à en ressentir leur impact.

Par exemple, on choisit l’un des aspects de cette médecine qui nous parle plus particulièrement : les plantes médicinales, les aliments, l’exercice ou la spiritualité. Puis, on l’applique au quotidien dans notre vie. Observer l’impact de cette pratique sur notre énergie, notre sommeil ou notre humeur. Et avec le temps, si c’est positif et agréable, approfondir ses connaissances pour ajouter des « couches » de complexité.

Médecine Traditionnelle Chinoise – de quoi parle-t-on exactement?

La Médecine Traditionnelle Chinoise est un ensemble de pratiques pour retrouver équilibre et vitalité, préserver le Qi – énergie et ainsi la santé. On y retrouve l’acupuncture et l’herboristerie, mais aussi la diététique ou les principes de l’alimentation thérapeutique, le Tuina – massage énergétique chinois et le Qi Gong. Ce dernier peut se traduire par « culture ou travail de l’énergie » et s’apparente dans certains aspects au Yoga de l’Ayurveda.

Toutes ces manières de prendre soin de notre corps dans sa globalité sont importantes. Elles sont d’ailleurs vraiment plus efficaces lorsque appliquées en synergie.

Les origines de la Médecine Traditionnelle Chinoise

Mais cela va aussi beaucoup plus loin que de simplement prendre soin de son organisme physiologique. Le Taoïsme, aussi appelé Daoïsme, est une philosophie attribuée à Lao Tseu. Elle voit son origine il y a environ 2 500 ans. Cette forme de pensée serait née de la classe paysanne de la Dynastie Shang, il y a environ 3 800 à 3 000 ans, lorsque la pratique divinatoire du Yi-King est devenu très populaire. Le Yi-King se base sur les principes du Yin et du Yang pour expliquer les mouvements de la vie et répondre aux questions posées. Rapidement, le Taoïsme a été associé au symbole Yin-Yang puisqu’il incarne cette philosophie. Selon ces principes, tout est en harmonie dans la nature, en équilibre entre le Yin et le Yang. Le sombre et le clair, le passif et l’agressif. Rien n’est bien ou mal, simplement en équilibre ou en déséquilibre.

Cette manière de voir le quotidien peut être imbriquée dans la pratique de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Cette dernière peut également, mais sans obligation, être une forme de spiritualité qui nourrit à la fois le corps physique et l’esprit. Une pratique qui nous aide à sentir notre place sur Terre dans un sens plus large, plus complet.

Médecine Traditionnelle Chinoise – ancrage et solidité comme thérapeute

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), on explique que dès la conception, les énergies du Ciel et de la Terre se rejoignent et s’unissent pour former un humain. Nous sommes le produit de ces deux énergies; un pont, un lien entre le Ciel et la Terre. À notre mort, il y a séparation et retour de chaque énergie dans son élément. Notre partie « matière » retourne à la Terre. La parcelle plus éthérique rejoint le Ciel – réf : Chinese Medical QiGong Therapy, Volume 1, Jerry Alan Johnson.

Bien que très poétique, cette explication me touche particulièrement et je l’expérimente surtout à travers la pratique du Qi Gong. Dans mon rôle d’herboriste thérapeute ou d’enseignante, mais également dans mon rôle de mère, ou de conjointe, ou d’humaine. Ce lien fort à la Terre me permet de rester bien ancrée dans la Matière. Pour mieux comprendre les déséquilibres de l’autre en gardant la tête froide, même si je suis touchée par son vécu. Afin de rester claire dans mes explications sur les plantes ou la MTC dans les formations que je donne. Le lien au Ciel me permet quant à lui d’être inspirée. D’avoir des nouvelles idées. De faire des nouveaux liens pour mieux aider mes clients ou mes élèves dans leur apprentissage.

Comment s’ancrer?

Je vous partage un petit exercice d’ancrage. Celui-ci permet de se relier à la Terre et au Ciel et d’y puiser le Qi disponible pour se nourrir. Pratiqué régulièrement, cet exercice peut apaiser le mental, ou même à nourrir le Qi pour les personnes en Vide.

Pratiquer cet exercice d’ancrage, même 5 minutes par jour, me nourrit et grandit également mon lien avec la nature et avec les plantes médicinales. En ces périodes de doute sur l’avenir, avoir cette connexion me permet de retrouver confiance et sérénité. Ainsi, mon esprit est plus libre pour mieux soutenir mes clients et mes élèves, mais aussi profiter de la vie!

Exercice de Qi Gong simple pour sentir ce lien, ancrage et inspiration.

S’installer dans une position confortable, assis ou debout. Le dos droit, la colonne vertébrale qui s’étire vers le haut, les pieds bien posés à plat sur le sol. Le dessus de la tête orienté vers le ciel. Les bras tombant naturellement le long du corps. Les yeux semi clos qui regardent à l’infini. Le bassin légèrement orienté vers l’avant pour que le coccyx soit perpendiculaire au sol.

Respirer profondément quelques fois pour se déposer…

Visualiser des racines qui sortent de la plante des pieds et du bout du coccyx, pour s’enfoncer profondément dans la Terre.

Quand vos racines sont bien installées, visualiser ou sentir l’énergie de la Terre qui monte le long de ces racines, et dans les jambes, jusqu’au Dan Tian inférieur*. Rester quelques temps à sentir cette énergie qui s’accumule.

Puis, visualiser une colonne de lumière qui sort du dessus de la tête pour monter le plus haut possible dans le Ciel, jusqu’aux étoiles et à l’infini. Sentir ou visualiser l’énergie du Ciel qui descend dans cette colonne… Ainsi que le long de votre colonne jusqu’au Dan Tian inférieur. Rester quelques temps à sentir cette énergie qui s’accumule.

Puis, visualiser en même temps l’énergie de la Terre qui monte, et celle du Ciel qui descend pour se mélanger toutes les deux au Dan Tien et s’y accumuler à l’inspire. À l’expire, visualiser cette énergie qui se répand partout dans le corps, jusqu’aux extrémités. Rester quelques temps à sentir cette énergie circuler.

Ramener les bras sur le bas du ventre, prendre le temps de sentir toute cette énergie, ou ce Qi, accumulé. Remercier le Ciel et la Terre. Respirer doucement et ouvrir les yeux.

*Dan Tian inférieur : zone à l’intérieur du corps, délimitée par le nombril et le périnée. Centre de Qi du corps et source de vitalité.

Médecine Traditionnelle Chinoise – une vision globale

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), nous apprenons aussi à comprendre les liens entre les saisons, le climat, l’alimentation, les émotions et les déséquilibres physiologiques présents chez une personne. Cette façon de voir l’organisme dans sa globalité me permet d’adapter mes recommandations aux besoins spécifiques de chacun.

Par exemple, pour nourrir l’énergie des Reins, plusieurs recommandations sont possibles… Suivre les rythmes des saisons, faire un arrêt. Toucher le vide ou le « rien faire » entre chaque activité ou moment de la vie. Donner un exemple concret… ménopause, Vide de Yin, bienfait de l’arrêt.

Encore une fois, dans l’idée de suivre les saisons, l’alimentation peut être adaptée à la température extérieure pour mieux soutenir la Rate et le Qi. Manger chaud, cuit, aromatisé, surtout quand il fait froid à l’extérieur, ou que la personne est en Vide de Yang (elle manque de chaleur à l’intérieur). Par contre, manger froid et cru si trop de Chaleur…

Réf : Les Cinq Saisons de l’énergie, Isabelle Laading

Médecine Traditionnelle Chinoise – théorie des Cinq éléments

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) il existe plusieurs théories ou manières d’aborder les déséquilibres physiologiques ou dans la nature. Une de celle ci est la théorie des Cinq Éléments qui relie chaque organe et entrailles à un élément (Terre, Métal, Eau, Bois et Feu). Ces Éléments sont en constante interrelation entre eux et avec l’environnement dans lequel ils baignent (température, atmosphère, émotions, alimentation, etc.).

La théorie des cinq éléments m’a permis de mieux comprendre la source des déséquilibres du corps, et surtout pourquoi certaines plantes n’auront pas le même effet chez tous. Par exemple, chez une personne en Vide de Yin des Reins, qui pourrait avoir les muqueuses sèches, des bouffées de chaleur la nuit… Ce manque de Yin, de liquide ou de fraicheur peut entrainer un Feu Vide. Recommander une plante réchauffante comme l’astragale (Astragalus membranaceus) peut alors exacerber ce « Feu Vide ». Par exemple, elle peut augmenter les bouffées de chaleur ou faire apparaitre des brulements d’estomac ou une tendinite.

Conclusion

La MTC est une tradition, une science extrêmement vaste et qui englobe toutes les sphères du vivant. Qu’elles soient physiques, énergétiques ou spirituelles.

Herboriste est un métier ou un art qui n’est pas toujours facile à pratiquer. Il peut y avoir des moments de frustration, de découragement ou d’impuissance. Pour moi, je puise de l’inspiration dans cette philosophie qu’est la MTC. Par exemple, je choisis des aliments qui me conviennent. Je pratique ma connexion à la Terre et au Ciel. Tout cela me permet ainsi de prendre soin de moi et de grandir dans un cadre qui me convient.

Cela me permet aussi de continuer d’évoluer, d’agir en prévention en prenant soin de mon corps, de mon esprit, de mon tout…

Si vous voulez en savoir plus sur le sujet, je vous invite à consulter les informations :